L'unico modo per "uscire" è "passare attraverso".

Introduzione.

Riferendosi all’antica idea attribuita a Eschilo secondo cui la prima vittima della guerra è la verità, John Steiner aggiunge che la seconda vittima della guerra è la capacità di pensiero simbolico (dalla relazione presentata alla conferenza IPSO in Ucraina, 30 novembre-1 dicembre 2024).

Egli sottolinea che: “Quando il simbolismo è bloccato, siamo limitati al pensiero concreto che è caratteristico della guerra” (Steiner, 2024). Gli eserghi scelti per l’articolo, a mio avviso, riproducono i limiti dell’impostazione dell’ottica psicoanalitica: dallo stupore per le esperienze sconvolgenti dei pazienti e mie, la concretezza e il senso dell’infinito dell’esperienza traumatica, il dolore insopportabile attraverso la sopportazione e la ricerca di parole che contengano, il ripristino e la conservazione della vita mentale e del processo psicoanalitico, fino alla creatività curativa.

In questo articolo cercherò di riunire impressioni, pensieri e domande sullo stato e sulle vicissitudini del pensiero simbolico in tempo di guerra. La preoccupazione per questo aspetto persiste fin dai primi momenti: per molti di noi, la psicoanalisi come campo della conoscenza umana e la pratica psicoanalitica sono diventate una risorsa importante per la sopravvivenza mentale, l’auto-aiuto e l’aiuto ai nostri pazienti, persone costrette ad affrontare le sfide del tempo di guerra. Le condizioni di funzionamento dell’apparato mentale personale, la sua capacità di contenimento, la sua produttività e la sua flessibilità erano e sono tuttora di importanza critica.

Lavorare a questo testo è stato piuttosto difficile. I diversi aspetti della mia personalità (quello che sperimenta, quello che aiuta gli altri a sperimentare, quello che riflette), come i musicisti di una jazz band, si sono coordinati – dalla cacofonia dei suoni a un leitmotiv comune – in modo faticoso e doloroso. Ho incontrato difficoltà che possono essere considerate tipiche dello stato della psiche in tempo di guerra: il sovraccarico emotivo e di eventi; la de-focalizzazione su impressioni e pensieri individuali, con la difficoltà di costruire una gerarchia e di omogeneizzare in una narrazione coerente; la difficoltà di mantenere un tono appropriato ma veritiero a causa del costante rischio di scadere nell’eccessiva emotività, nella soggettività, nel riversare su un vasto pubblico immagini ed elementi ancora non digeriti del vissuto dei pazienti o del mio stesso vissuto o, al contrario, nell’impacchettare me stesso nella teoria psicoanalitica del trauma e delle citazioni, usandola come un contenitore meccanico. Quindi l’unica via di “uscita” è quella del “passaggio”. Pertanto, il testo stesso può essere considerato una vignetta clinica aggiuntiva a quelle riportate di seguito, con l’esempio della quale cerco di illustrare l’interazione in una coppia analitica, lo stato d’animo dell’analista e del paziente, che si trovano sia in un setting terapeutico tradizionale sia nel formato dell’intervento di crisi a breve termine in tempo di guerra.

La guerra.

La guerra in Ucraina è iniziata nel 2014, ma ci è voluto del tempo perché sia l’Ucraina sia il mondo comprendessero la portata della forza distruttiva che stava prendendo piede. L’esportazione della distruttività dalla Russia totalitaria si è concretizzata in un’invasione su larga scala. E ha stupito. Nonostante l’ovvietà delle intenzioni, fino alla mattina del 24 febbraio 2022, la maggior parte di noi non credeva alla possibilità di una guerra convenzionale con combattimenti di strada, un’enorme linea del fronte, Bucha, il teatro drammatico di Mariupol e l’esplosione della diga di Kakhovka, un missile che distrugge l’ospedale pediatrico di Kiev.

Con precisione cinematografica (che è già di per sé un segno di memoria traumatica), ricordo la mattina del 24 febbraio, quando, in preda all’ansia della guerra, veniamo svegliati dai missili che colpiscono la città. Corro su per le scale da mio padre di 83 anni. “Papà, è una guerra”, sento la mia voce dall’esterno, tutto accade come al rallentatore. Rileggendo questo testo, ho volutamente lasciato al presente l’accenno agli eventi di quella mattina, come se fosse stato scritto spontaneamente. Penso che questo possa servire a illustrare ciò che H. Weiss ha espresso a proposito del trauma: “Poiché il trauma non conosce né tempo né luogo, è ovunque e in nessun luogo. Travolge il presente con un passato che non è mai finito e non riesce ad avere un futuro perché è una ripetizione infinita dello stesso”. Mio padre è incollato allo schermo del televisore, sperando di ricostruire il quadro del mondo. Sento me stesso e il mondo intorno a me attratti dal thriller di Lars von Trier The House That Jack Built, che racconta di un architetto psicopatico che costruisce la casa dei suoi sogni con i corpi delle persone che ha ucciso: i futili tentativi di progettazione architettonica si risolvono in sadici omicidi; la carne mortificata serve come materiale da costruzione per la realizzazione della sua folle idea, che è diventata una toppa per la creatività fallita. La politica della Russia di Putin sembra in realtà un remake dell’adattamento cinematografico di von Trier. La letalità della rabbia narcisistica del dittatore sembra predeterminata.

Le mie prime impressioni e anticipazioni erano allora associate ad alcune tesi dei fondamentali autori psicoanalitici Ron Britton e R. Money-Kyrle. La politica imperiale revanscista di Putin sembrava essere una versione esteriorizzata della situazione intrapsichica di avidità e genocidio descritta da R. Britton. Egli scrive di “un impulso ad annientare l’alterità. Nella sfera biologica, questo si esprime nei capricci del sistema immunitario; nella sfera psicologica, sotto forma di impulso xenocida; nella sfera sociale, sotto forma di genocidio”. Egli sottolinea la rabbia di un Super-Io invidioso, crudele e autodistruttivo (come risultato del fallimento del contenimento materno precoce) in risposta a una scelta indipendente – un impulso irresistibile ad annientare l’alterità e l’indipendenza manifestate. Il desiderio di possedere gli attributi dell’oggetto si combina con l’impulso a distruggere l’oggetto in quanto fonte di tali sentimenti disturbanti… un Super-Io ostile minaccia internamente “soprattutto quando (essi) mostrano segni di sviluppo personale indipendente, maturità sessuale o creatività“.

È come se il Super-Io fosse modellato su un genitore le cui cure amorevoli possono comprendere le primissime fasi dell’infanzia, ma il cui amore continuo è complicato dall’invidia per le capacità personali del bambino e, quando c’è uno sviluppo separato, per la creatività”. Tutto questo prometteva una guerra all’esaurimento, secondo R. Money-Kyrle. Nel suo saggio “A Psychological Analysis of the Causes of War” (Analisi psicologica delle cause della guerra) scriveva: “la guerra libera immense quantità di aggressività normalmente inconscia in molte forme. La mania che ne deriva non si placa finché tutti i Paesi coinvolti non sono completamente esauriti“. Si voleva credere in una fine rapida, ma il buon senso indicava che bisognava essere pazienti.

La guerra stava prendendo piede. Distruzione di massa, genocidio ed ecocidio (la legittimità giuridica dell’uso di questi concetti è ancora aperta). La guerra ha invaso la vita di tutti gli ucraini con un’esperienza impensabile (nel senso di Bion), cambiando le persone e i loro destini, il paesaggio del Paese, riempiendo migliaia di chilometri quadrati di terra di esplosivi (che trafiggono in modo doloroso come il corpo danneggiato di una madre). La guerra è ancora in corso. L’autunno 2024 è più di due anni e mezzo di pesanti azioni militari al fronte e di terrore di massa della popolazione civile con attacchi combinati di missili e droni suicidi, impatto psicologico della disinformazione, infrastrutture distrutte. Il mondo si sta abituando alla guerra in Ucraina, scosso da altre guerre e focolai di terrore, dalle proprie crisi politiche ed economiche e dai disastri naturali. Le difese maniaco-omnipotenti contro l’impotenza, il caos, la paura della morte e l’incertezza, così necessarie per mantenere lo spirito combattivo di militari e civili, sono ormai esaurite. “Gli eroi non muoiono. Ma i figli sì”. L'”invincibilità” degli ucraini viene messa alla prova non solo dal potere dell’influenza distruttiva, ma anche dall’esposizione – al tempo – all’esaurimento, rivelando nuove profondità del significato della parola “sopportare”.

La nuova legge sulla mobilitazione ha provocato un sentimento di persecuzione in molte persone, intensificando la pericolosa e dolorosa spaccatura nella società tra civili e militari. La fragilità dell’equilibrio tra disperazione e speranza è sospesa nell’aria. Il ricatto nucleare attiva le ansie di annientamento su una scala geografica più ampia, influenzando le scelte politiche e gli atteggiamenti verso la guerra della Russia in Ucraina. Tutte le manifestazioni dell’istinto di morte/distruttività umana descritte dalla psicoanalisi sono in uso. E l’immagine del futuro? Ci chiediamo: lo scenario del futuro è realistico o pessimistico, espresso dall’affermazione identitaria “Ucraina e guerra sono sinonimi”? Che aspetto potrebbe avere l’esaurimento in questa guerra? Come si presenta questa volta il fondo del fallimento della civiltà? Per molti in Ucraina questa guerra non è solo per l’identità nazionale, è una guerra per l’opportunità di scegliere liberamente la strada dello sviluppo. Ma per molti nel mondo, la soggettività (agency) dell’Ucraina su scala macro-geopolitica rimane dubbia. Si tratta di un tipo particolare di dolore e di ansia, con la pressione di dover svolgere un ruolo assegnato. Il lontano dopoguerra ci preoccupa con lo scenario post-traumatico dello sviluppo della nostra società.

Sullo stato mentale in tempo di guerra

La guerra trafigge tutti i livelli dell’organizzazione mentale come un paletto insidioso, attivando contemporaneamente le angosce delle posizioni schizo-paranoidi e depressive. La realtà esterna perde la sua precedente struttura e qualità, risuonando con le primitive e potenti angosce di annientamento e persecuzione, nascoste nelle profondità della psiche. La necessità di elaborare simultaneamente le ansie legate a diversi livelli di organizzazione mentale è una sfida enorme: sia le ansie primitive di sopravvivenza del sé con la perdita di fiducia nei buoni oggetti interni (ansie della posizione SP), sia le ansie della posizione depressiva (DP) legate allo stato dei suoi oggetti (parenti, persone care, comunità, paese, attività) e degli oggetti interni, associate alla perdita reale o probabile, al dolore mentale, al lutto. A volte la scioccante crudeltà degli eventi esterni minaccia la disumanizzazione: il desiderio di un processo equo e di una punizione, la punizione dei colpevoli sembrano irrealistici, scatenando una sete di vendetta secondo la legge di Talion. Diventa “normale” diventare anormali per sopravvivere in una realtà anormale – per i militari al fronte e per la popolazione civile – in condizioni di terrore missilistico, di sirene che durano ore, di adattamento della propria vita all’assenza di luce/acqua/comunicazione, di lezioni scolastiche – nei rifugi antiatomici. Ma è possibile immaginare anni di vita in un rifugio di cemento ? “Avere una vita degna di questo nome comporta inevitabilmente qualche rischio” – scrive C. Garland a proposito della vita in quanto tale. Una vita degna di questo nome per i civili in guerra comporta un rischio di un ordine di grandezza superiore e può continuare “non grazie a, ma nonostante” l’ansia da segnale (che informa l’approccio dell’impotenza), ma spesso anche nonostante l’ansia automatica del pericolo reale. (Anche se, quando distruzione e annientamento si susseguono, diventa sempre più difficile per l’Io traumatizzato distinguere tra ansia automatica e ansia da segnale). È forse dovuto a ciò che Britton dice che “si è tentati di vedere come un esempio di contenimento” dell’ansia automatica, l’“addomesticamento del terrore senza nome”? Scrive: “Quando da bambino, durante la Seconda guerra mondiale, chiesi a mio padre cosa si provasse a essere bombardati, lui mi rispose: “Beh, sai, se c’è il tuo nome sopra, lo riceverai; se non c’è, non lo riceverai”. Già allora mi venne in mente che alcuni potevano pensare che su ogni conchiglia ci fosse il loro nome e altri che probabilmente non c’era. Da allora ho trascorso molto tempo con i soldati e ho scoperto che questa frase, “se c’è il tuo nome sopra”, viene spesso ripetuta. Sono tentato di pensare che questo sia un esempio di contenimento, che la minaccia generale sia circoscritta dall’idea che il missile fatale possa avere o meno il tuo nome e indirizzo; è un po’ come vincere alla lotteria al contrario; potremmo chiamarlo l’addomesticamento del terrore senza nome“. Alcuni dei miei pazienti hanno detto di essersi sentiti come costretti a giocare alla “roulette russa” durante i massicci attacchi missilistici da parte della Russia, a volte con lo stesso sapore di eccitazione malsana nel retrogusto: il missile potrebbe essere firmato con il tuo nome. Molti pazienti hanno ripetuto le parole di Viktor Frankl sui sopravvissuti ai campi di concentramento: “I primi a cedere sono stati quelli che credevano che sarebbe presto finita. Poi – quelli che non credevano che sarebbe mai finita. Quelli che sono sopravvissuti sono stati coloro che si sono concentrati sui propri affari, senza aspettare che accadesse qualcos’altro”. Per molte persone queste parole sono diventate un foglio di via per sopportare le circostanze della guerra. Ma il “concentrarsi sui propri affari” di Frankl spesso non è “addomesticare il terrore senza nome” (di cui scrive R. Britton), ma significa un mantenimento difensivo del distacco dalla realtà esterna e interna per tenere a distanza la minaccia di ansie schiaccianti, il diluvio di sovreccitazione e lo shock. Il contatto diretto con la distruzione provoca conseguenze che C. Garland considera critiche per il pensiero simbolico: “l’Io ferito non può più permettersi di credere al segnale d’allarme in qualsiasi situazione che assomigli a un trauma mortale: si comporta come se fosse sopraffatto dall’ansia automatica. Questo è un fattore chiave che causa la perdita del pensiero simbolico” (Garland, 1998, p. 17). Questo è ben illustrato dall’esempio descritto da I. Romanov (Romanov, 2023, p. 109-110), una madre copre con il proprio corpo un bambino che è stato spaventato da un aereo ed è caduto a terra terrorizzato nel mezzo di una città relativamente tranquilla dell’Ucraina occidentale.

L’impatto dell’elevata intrusività dei moderni mezzi di comunicazione richiede una riflessione, quando la persona sembra essere sottoposta a un bombardamento di materiale foto-video non elaborato – elementi grezzi dell’esperienza, espulsi da testimoni oculari, partecipanti a eventi traumatici. I canali di Telegram stanno diventando non tanto canali di informazione, di comunicazione, ma di evacuazione, cronicamente inondati e ri-traumatizzanti.

Sul destino della parola nel contesto della formazione dei simboli.

L’inevitabile ucrainizzazione per la parte russofona del popolo ucraino, che coincide completamente con una scelta civile consapevole, è vissuta in questo caso con difficoltà. Sappiamo che la Parola, quando nasce, è di per sé espressione del processo di formazione del simbolo. Sappiamo anche che il pensiero simbolico in tempo di guerra è minacciato dalla realtà esterna traumatica, che, confermando e attivando le fantasie inconsce più primitive, si sforza di aderire ad esse, legandole per sempre (Z. Freud), facendo precipitare il soggetto nel claustrum della concretezza e dell’atemporalità del trauma. A mio avviso, per chi ha pensato con la parola russa, il conflitto profondo è che la parola russa, nata naturalmente da una propria identità, è sentita come ostile a un’altra propria identità. Il conflitto verbale Rhesus minaccia l’aborto del pensiero. E come nel caso del conflitto Rhesus biologico, in ogni caso specifico l’esito dipende da una combinazione di fattori. Questa situazione di rifiuto della lingua madre in cui si pensa differisce in modo significativo dal passaggio a un’altra lingua in altre circostanze. Nella prima situazione, durante la formazione delle parole si crea un’atmosfera paranoica interna del tipo “estraneo tra i suoi, propri tra gli estranei”, a differenza di altre situazioni in cui non c’è conflitto verbale Rhesus, quando le parole coesistono tranquillamente e sono intercambiabili. La disidentificazione linguistica provoca un lutto, ma questo lutto è politicamente scorretto e mette l’individuo di fronte al Super-Io per aver pensato nella lingua dei carnefici-assassini

Riflettendo sulla questione della “lingua”, cerco di separare (per quanto possibile in tempi di guerra) il contesto politico e propagandistico e di attenermi al vettore dello sviluppo dell’identità nazionale, così come della morale, della coscienza, dei valori e dell’etica. Separare il contesto propagandistico non è così facile, perché come sottolinea I. Romanov sottolinea che: “la propaganda non si riferisce solo alle forme esterne delle dichiarazioni dei leader politici o del discorso dei mass media, ma anche a certe “voci” interne di propaganda, alle quali una persona spesso non può resistere o è portata a percepire con vari gradi di disponibilità” (I. Romanov, 2023, p. 24). Quando questo diventa finalmente possibile, osservo una gamma più ampia e polifonica di sentimenti di colpa – da quelli persecutori a quelli depressivi – in relazione a entrambe le lingue. Mi rivolgo quindi mentalmente a R. Money-Kyrle e alle sue riflessioni sui sensi di colpa, la morale e l’etica nel famoso articolo “Psicoanalisi ed etica” (Money-Kyrle, 1955). Quando scrive di coscienza e moralità nelle persone capaci di provare senso di colpa, le distingue in base al tipo di sentimento di colpa e le divide in persone con coscienza autoritaria e umanistica. Le persone con coscienza autoritaria provano principalmente un senso di colpa persecutorio, e si sottomettono alle richieste del Super-Io o dei suoi rappresentanti esterni (per cui è molto probabile che il linguaggio contenitivo della madre diventi il linguaggio dei carnefici nel piano della coscienza autoritaria, e che sottomettersi alle richieste del Super-Io diventi una virtù). Le persone con una coscienza di tipo umanistico provano per lo più sensi di colpa depressivi, provano dolore se danneggiano o abbandonano qualcosa che ancora amano, cercano di proteggere l’oggetto delle loro cure e del loro valore. “È più difficile per le persone con una doppia identità durante la guerra”, ricorda Igor Romanov (in comunicazione privata), riferendosi alle conversazioni con Gilbert Diatkine durante un seminario in Georgia nel 2015-2016. La coscienza umanistica non può rimanere in disparte e cerca di proteggere la casa interiore e la famiglia dei buoni oggetti interiori, un tempo consacrati dalla lingua della madre (russofona). Un’identità costruita “al contrario” è sempre fragile, perché ha un genoma psicologico incorporato di vendetta e di colpa persecutoria, la cui esplicitazione porta inevitabilmente a conseguenze distruttive. Pertanto, il destino della parola in tempo di guerra si rivela altrettanto doloroso e pieno di contraddizioni, perdite e dolore. Il linguaggio può essere usato come un’arma, ma c’è il rischio di ridurlo a un’arma specifica. Naturalmente, questo processo presenta molte differenze individuali e geografiche.

In queste realtà esterne e mentali, gli specialisti dell’aiuto – psicoterapeuti, psicoanalisti, psicologi – si trovano a vivere direttamente la guerra. Allo stesso tempo, c’è una richiesta di aiuto dall’esterno. E anche il loro bisogno di preservare i propri oggetti e le proprie identificazioni: sopravvivere mentalmente, preservare la propria identità professionale e quindi la capacità di sentire, percepire, empatizzare e pensare, elaborare la propria esperienza e quella dei pazienti.

Sullo stato dei principali strumenti psicoanalitici in tempo di guerra

Continuando a praticare nelle realtà descritte, cerchiamo di fare “il meglio di un cattivo lavoro” (W. Bion) con il nostro apparato psichico e l’ambiente attaccato dalla guerra. Ci siamo spesso chiesti: è la psicoanalisi che pratichiamo? In che modo il setting attaccato e la macro-situazione di guerra influenzano il processo analitico? Che cosa riferiscono esattamente i pazienti, bloccati nella realtà esterna della guerra? O come si difendono dall’insopportabile causato dalla guerra, concentrandosi sull’analisi dei processi intrapsichici e delle circostanze personali attuali? Come cambia l’ansia reale durante la seduta? Ho addomesticato il mio “terrore senza nome” per uno stato di attenzione libera e qual è l’impatto delle mie interpretazioni: contribuiscono alla comprensione e alla convivenza o c’è un ping-pong di contenuti mentali insopportabili tra di noi? (Illustrerò questo aspetto con vignette cliniche più avanti).

 Vignetta clinica 1. Il paziente V., un paziente borderline, più vicino al livello psicotico di organizzazione con difese maniacali-narcisistiche contro le ansie primitive, che è riuscito a lasciare il territorio ucraino il primo giorno di guerra, dirà in seguito che se fosse rimasto in Ucraina, sarebbe impazzito completamente (sottintendendo i suoi stati di disorganizzazione, frammentazione, “rumore bianco” della disintegrazione del pensiero), poiché avrebbe sperimentato ogni missile russo lanciato contro l’Ucraina, che volava verso il suo balcone e sarebbe esploso prima che raggiungessero la loro destinazione. Il suo terrore senza nome sembrava non addomesticato, perché nella sua realtà ogni missile era firmato con il suo nome. È degno di nota il fatto che, trovandosi in un altro Paese a una distanza considerevole dalla guerra, solo una volta all’inizio ha espresso preoccupazione per me e per la mia decisione di rimanere in Ucraina e ha parlato di invidia per la mia capacità di resistere (sopportare) la paura dei bombardamenti. Alla fine di quella seduta, trattò magistralmente l’invidia, evocandola in me, mostrandomi un bellissimo tramonto, gli spruzzi dell’oceano e la tranquilla passeggiata dove si era appartato per la seduta (prima della seduta con lui ero appena fuggito dal freddo parcheggio sotterraneo dove ci eravamo nascosti durante i bombardamenti, e avevo sofferto molto durante i primi mesi di guerra). Da quel momento in poi non parlò quasi più della guerra, come se non esistesse.

Tuttavia, quest’inverno, al culmine della sua disperazione, quando le sue difese maniacali sono venute meno e si è trovato sull‘orlo della disintegrazione, ossessionato internamente da ansie primitive e depressioni narcisistiche legate ai fallimenti esterni e al collasso delle relazioni di dipendenza, ha parlato con empatia e acume della difficile situazione in Ucraina, della minaccia esterna di schiacciamento, dell’atmosfera interna di persecuzione in relazione alla legge sulla mobilitazione, dell’impossibilità di vincere nella forma che tutti in Ucraina desiderano, della spaccatura della società e dello stato disperato delle cose, della mancanza di risorse per la ripresa. Mi ha colpito la sua ampiezza di percezione della situazione esterna della guerra e la risonanza emotiva che non mi aspettavo da lui. Ero indeciso se considerare questo cambiamento come un maggiore contatto con la realtà, come l’avvicinarsi alla soglia di una posizione depressiva? Oppure, per dirla con D. Tuckett, dovevo considerare le sue associazioni come un sogno a occhi aperti, come un’immagine eloquente presa dall’esterno della finestra della seduta?  In seguito divenne evidente che il paziente aveva scelto un’immagine di guerra estremamente penetrante per rappresentare e comunicarmi lo stato delle cose nel suo mondo interno – un’immagine decisamente penetrante della sua disperazione e della minaccia, della mancanza di risorse proprie e del bisogno di aiuto dall’esterno. È stato facile per me, trovandomi all’interno della situazione descritta in Ucraina, percepire tutta la profondità della disperazione e risuonare con le esperienze del suo mondo interiore. L’immagine della guerra in Ucraina è diventata una cesura per la nostra psiche, attraverso la quale scorrevano la disperazione, il dolore e l’ansia che dovevamo affrontare nella nostra coppia.

I casi che ho descritto riguardano il lavoro psicoanalitico con i pazienti colpiti dalla guerra nel senso della cosiddetta traumatizzazione bellica quotidiana. Si tratta, in sostanza, di un lavoro psicoanalitico ordinario nelle circostanze insolite della guerra, quando l’impatto della realtà tende ad assordare l’orecchio analitico, a dissipare la visione, ad appiattire o a travolgere il contenitore dell’analista.

Sull’impostazione

La guerra distorce il quadro del processo analitico con i vari attacchi di cui sopra. Alcuni di noi sono stati in grado di mantenere la pratica nei loro consultori; altri hanno avuto le loro case e i loro uffici distrutti o ad alto rischio di distruzione, per cui i colleghi sono stati costretti a lasciarli. La possibilità di mantenere la connessione analitica attraverso sessioni on-line, l’ampia geografia della migrazione di pazienti e analisti hanno creato configurazioni multiple e mutevoli del setting. Ne elencherò alcune:

– l’analista e il paziente condividono una realtà esterna simile: di persona o online, rimanendo in Ucraina sotto la minaccia militare di attacchi missilistici, con interruzioni dell’elettricità e delle comunicazioni;

– l’analista e il paziente si trovano entrambi in uno spazio relativamente sicuro, condividendo l’esperienza della vita da rifugiato;

– l’analista e il paziente si trovano in condizioni diverse rispetto alla minaccia esterna (l’analista è al sicuro, il paziente è in pericolo e viceversa);

– uno specialista con formazione analitica fornisce assistenza alla crisi “sul campo” (ospedali, centri di assistenza sociale, ecc.).

È necessario comprendere l’impatto dell’asimmetria della situazione legata al pericolo esterno sulla relazione nella coppia analitica; l’importanza della consapevolezza dei pazienti della posizione dell’analista (l’ansia del paziente per l’analista, per il suo stato d’animo, le reazioni del paziente alla partenza dell’analista dall’Ucraina, le fantasie dei pazienti che sono fuggiti sul destino e le motivazioni dell’analista che rimane in pericolo in Ucraina). Oppure, al contrario, come la simmetria dell’esperienza (diventare un rifugiato o essere sotto la minaccia di un missile) influisce sullo sviluppo della situazione di transfert, sul tipo di figura che l’analista diventerà nel mondo interno del paziente.

Abbiamo cercato di sviluppare un algoritmo di azioni (o di comprenderne l’assenza) nei momenti di minaccia missilistica durante il lavoro faccia a faccia in sala di consultazione. La lotta per mantenere la connessione durante i blackout, la mancanza di internet, le interruzioni di connessione durante la seduta (sia da parte del terapeuta che dei pazienti) hanno avuto le loro peculiarità; sono sorte domande sul pagamento delle sedute in un ambiente attaccato e molte altre sfumature. Molto di tutto ciò era costituito da fattori esterni che influenzavano il processo analitico e diventava espressione del suo svolgimento, intrecciandosi con il linguaggio dei messaggi di transfert e controtransfert. Era necessario distinguere il primo dal secondo. Si presentavano difficoltà tecniche: il setting attaccato rimaneva un evento della realtà esterna o poteva diventare parte del processo analitico; come doveva l’analista interpretare al paziente il suo uso difensivo delle influenze della realtà militare esterna sul setting? Queste e molte altre questioni sono state spesso risolte sul momento, con un’inevitabile messa in scena e difficoltà di comprensione e rielaborazione a posteriori.

Sull'”addomesticamento del timore senza nome” in una coppia analitica. Difficoltà del processo analitico

Il lavoro a tu per tu con i pazienti in una sala di consultazione durante gli attacchi missilistici è stato particolarmente difficile. Le reazioni dei pazienti alla possibilità di ricorrere a misure precauzionali (due pareti, riparo, interruzione o continuazione della seduta) variavano a seconda della loro struttura caratteriale, della profondità del disturbo della loro personalità e del tipo di difese utilizzate. Essendo un analista responsabile del setting e della sicurezza fisica del paziente, non è stato facile per me sviluppare un unico algoritmo di azioni in questi casi. In uno dei gruppi del progetto “Helping the Helpers” abbiamo avuto una discussione su con i colleghi sulla base della loro esperienza in situazioni di questo tipo (ci dovrebbe essere la possibilità di usare un rifugio? Dovremmo interrompere o continuare la sessione? Dobbiamo prolungare la sessione se è stata interrotta e c’è la possibilità di farlo? Che dire dei problemi di pagamento?) Ho ricevuto raccomandazioni dal supervisore, la cui correttezza era ovvia, ma… irrealistica: “L’uso di un rifugio dovrebbe essere una direttiva. Ed è meglio condurre la sessione in un rifugio”. Non sembrava realistico attuare nella pratica né il primo né il secondo punto. La stragrande maggioranza dei pazienti non aveva la possibilità di utilizzare rifugi nella maggior parte delle altre situazioni (casa, lavoro, negozi, banche). Ho capito che per la popolazione civile fa parte del quadro generale l’inevitabile rischio di pericolo mortale, che esiste come dato di fatto della realtà esterna, con l’unica differenza di quanto il paziente sia in contatto con questa ansia, come la affronta? Che ruolo ho nel quadro del paziente durante la seduta? Le esperienze più tipiche sono state “qui/con te non è così ansioso, qui è sicuro”, che spesso riflettevano l’idealizzazione dell’onnipotenza della figura genitoriale attribuita a me, o l’immagine della madre-ambiente che assorbe tutte le ansie e i pericoli. Oppure c’era la reazione opposta: “ti copro con me stessa” o “scendiamo al rifugio se hai paura”, quando l’ansia e la paura venivano proiettate interamente su di me. C’era una questione tecnica impegnativa: come sostenere la capacità del paziente di essere in contatto con il pericolo esterno e la sua ansia, senza spingere in lui l’insopportabile – frammentando le ansie di annientamento.

Vignetta clinica 2. Il paziente A. è in terapia analitica ripetuta con me dall’inizio della guerra in un setting di due incontri settimanali faccia a faccia. È un uomo ragionevole e di successo di mezza età in termini sociali e lavorativi. La principale lamentela quando è venuto da me è stata una sensazione di vuoto e di inutilità degli sforzi nonostante il successo formale di molte imprese e iniziative utili, problemi nelle relazioni con le donne, che, iniziate con un’infatuazione eccitante, spesso finivano in una delusione reciproca. Il problema e la particolarità del nostro contatto per la maggior parte del tempo era e rimane il fatto che mi viene affidato il ruolo di uno spettatore importante (pubblico), in presenza del quale si svolge l’autoanalisi con molte conclusioni e quelle che a prima vista potrebbero essere considerate intuizioni profonde, ma che non riguardano né lui né me. Il paziente è molto disciplinato nel setting, tratta la terapia con enfatica serietà, come un processo importante. Ha sempre trattato con condiscendenza la mia attenzione ai segnali di allarme e ai suggerimenti di scendere al rifugio, parando “se vola qui, non ci aiuterà nulla”, discutendo dell’inefficacia delle notifiche di allarme che appaiono in ritardo rispetto all'”arrivo” (esplosione) dei missili balistici, che corrisponde alla realtà. Già nei primi mesi di guerra, ha cancellato tutte le applicazioni informative che segnalavano la minaccia missilistica, che “gli impedivano di vivere e lavorare”. Naturalmente, non voleva essere distratto da esse nemmeno durante le sedute. Ne ha parlato con la sicurezza di chi ha accettato l’inevitabilità (“addomesticato il terrore senza nome“?) Ha illustrato la sua soluzione con un’elegante storia (di cui è maestro) su uno scienziato giapponese che a malapena sapeva degli eventi della Seconda guerra mondiale e del bombardamento atomico di Hiroshima e Nagasaki, perché, chiuso nel suo laboratorio, stava sviluppando un fiocco di neve perfetto; le sue scoperte sono state alla base di tecnologie che hanno impedito la formazione di ghiaccio sulle carrozzerie degli aerei e hanno contribuito allo sviluppo dell’aviazione. La creazione di un fiocco di neve perfetto divenne un’immagine (eloquente) di lavoro nella nostra terapia, ma la profondità del significato gli sfuggiva sotto la brillantezza della metafora stessa. Un giorno, quando la usò di nuovo, dubitò che si trattasse di una storia reale o immaginaria

Un frammento di seduta. Il paziente A. parla del suo ultimo progetto, si lascia trasportare dalla sua autoanalisi, mi confida aspetti contraddittori e persino sgradevoli, stabilisce paralleli nelle relazioni – sul lavoro e con le donne. Vede gli eventi esterni della sua vita attraverso la lente della conoscenza della sua struttura mentale. Si sente un’esplosione lontana, una sirena ulula fuori dalla finestra, vedo comparire sullo schermo del telefono una notifica su un livello di pericolo rosso per la città. Dopo un fugace “Wow”, il paziente rimane affascinato dal processo e non reagisce alla situazione fuori dalla finestra. Si sente un’altra esplosione. Lo interrompo e gli suggerisco di scendere in cantina. È dispiaciuto di doversi distrarre “nella parte più interessante”. Mi alzo dalla sedia. Lui è ancora seduto: “se questo ti fa sentire meglio”. Allarmata e già irritata, ribatto che “inventare il fiocco di neve perfetto sta diventando sempre più insicuro… in tutti i sensi”. Segue un’altra esplosione. Scendiamo nel seminterrato, il paziente commenta che “in fondo il nuovo spazio gli interessa”. Nel seminterrato, attrezzato per il lavoro se necessario, si guarda intorno e commenta: “Non male. Ma non mi sento a mio agio qui”. Ci sediamo. Dopo una breve pausa, ritorna all’argomento precedente, al punto in cui la prima esplosione lo ha interrotto, ma si percepisce che sta parlando in modo difensivo, per far fronte all’ansia crescente. Presto attenzione alle manifestazioni fisiche dell’ansia, alla raucedine della sua voce e all’evidente dissonanza dei segni non verbali con ciò che sta dicendo. E cerco di far fronte alla mia ansia. Il paziente continua a parlare. Gli faccio notare che sta cercando di comportarsi come se nulla fosse accaduto o stesse accadendo, e che il contesto fattuale ed emotivo non è cambiato.

Paziente: È cambiato. E non mi piace. E lei è ansioso. È diventato difficile per lei lavorare?

Analista: Penso che quello che sta accadendo ora sia davvero preoccupante e non può non avere ripercussioni su di noi, sui nostri sentimenti e sui nostri pensieri… entrambi dobbiamo far fronte…

Paziente: Riuscivo a sopportare il piano di sopra, anche meglio. Il fatto che siamo scesi mi ha interrotto e mi ha reso ansioso. Non mi piacciono gli spazi chiusi. Lei mi sta contagiando con la sua ansia.

Analista: Sembra che tutta l’ansia sia in me ora. Sia la mia che la tua. (Dopo una breve pausa) Quando reagisco all’ansia riconoscendo la minaccia e insistendo nel fare quel poco che è in nostro potere, tu senti che sto forzando in te qualcosa che è difficile da sopportare: la paura della morte.

Paziente: Non è meglio “lavorare al fiocco di neve perfetto” con tanto entusiasmo da non essere toccati da inutili ansie… Non possiamo cambiare nulla… Se lo ascoltiamo, allora non dobbiamo mai lasciare il rifugio…

Analista: Purtroppo queste esperienze fanno ormai parte della nostra vita (noi restiamo in silenzio e la sua ansia ovviamente cresce. Ho la sensazione di insistere troppo e di metterlo di fronte all’ansia, alla quale lui resiste ancora più attivamente. Così come molti altri sentimenti che lui considera “inutili”. Non so se valga la pena di esprimere questo pensiero. Mi chiedo fino a che punto io e lui siamo in grado di lavorare, sarò in grado di contenere le mie e le sue ansie? E sotto la pressione delle ansie e del suo crescente malcontento, sono tentato di tornare al suo ragionamento e al materiale precedente della seduta. Rimaniamo in silenzio).

Paziente: Penso che dipenda da ognuno di noi come sarà la nostra vita in questo momento (ancora un po’ di retorica) Sembra che tutto ciò che doveva avere un impatto sia già arrivato, o sia stato abbattuto… (l’ho percepito come un rimprovero per l’eccessiva ansia e le azioni futili)

Analista: Penso che la paura della morte sia così grande in questi momenti che l’unico modo per affrontarla è ignorare il pericolo, come se non esistesse affatto. Forse riuscite a liberarvi di altri sentimenti difficili in modo simile. (Pausa) La settimana scorsa i detriti di un razzo sono caduti su una scuola, se l’insegnante non avesse portato i bambini al rifugio, ci sarebbero state molte vittime (voglio affidarmi al dato di realtà).

Paziente: Questa è la mia scuola, l’ho frequentata (si pulisce gli occhi e la fronte con la mano, come se stesse spazzando via qualcosa). Sì, lo so. Dopo sono passato di proposito, per vedere cosa stava succedendo alla scuola. Non volevo parlarne. Eppure ho più paura qui che lassù…

Analista: Qui si è trovato in maggiore contatto con la sua ansia… Lassù è riuscito a ignorarla, l’autoanalisi è diventata una sorta di rifugio (pausa). È pericoloso. I soldati senza paura muoiono più spesso. (L‘ultima frase era sicuramente un errore. Lui ne ha approfittato per continuare le sue speculazioni, io stesso gli ho riaperto la porta).

Quanto sopra serve come esempio della trasformazione del processo analitico in un rifugio dalle ansie esterne e interne. Ho cercato di utilizzare una situazione specifica e l’ansia che ha provocato nel momento dell’urgenza come cesura/accesso agli stati difficili da sopportare del paziente e alle difese contro di essi. In seguito siamo riusciti a tornare su questo episodio. In questo episodio sono evidenti alcune difficoltà: come facilitare il contatto del paziente con le intense angosce di frammentazione e disintegrazione rivelate dalla guerra? Come affrontare il problema senza restituire forzatamente al paziente ciò che egli ha proiettato su di me? Dov’è il limite di ciò che è sopportabile per ciascuno di noi nella coppia analitica? Come utilizzare l’accesso alle angosce primitive e alle difese contro di esse nel mondo interno del paziente, fornito dalla guerra e spesso spiegato da essa, senza trasformare l’analisi della realtà intrapsichica in una fuga da quella esterna

Vignetta clinica 3. Paziente B, medico di mezza età, madre di due figli. Si sente spesso esaurita dal contatto con le persone e come bloccata nella sua professione, nella quale ha investito molti sforzi e ha avuto successo. Allo stesso tempo, sogna spesso di padroneggiare qualcos’altro, come se volesse uscire dal claustrum della sua professione medica. Dall’inizio della guerra, prova un’intensa ansia per gli attacchi missilistici e un senso di colpa per non aver osato partire e portare via i suoi figli. Dopo altre distruzioni in città, si chiede: “Cos’altro deve succedere perché io decida di lasciare la mia casa?”. La mia recente partenza dall’Ucraina ha aumentato la sua ansia di rimanere a casa e ha suscitato invidia per la mia capacità di lasciare una casa pericolosa. Era in grado di parlarne, ma lo associava soprattutto all’opportunità di lavorare online nel mio lavoro. Suppongo che per lei l’attività professionale e l’identificazione siano simili a una seconda pelle (E. Bick), che le fornisce una pseudo-integrazione. Prima della guerra, la sua famiglia ha avuto un’esperienza fallimentare di trasferimento in un altro Paese, che all’epoca ha causato una crisi ed è rimasta come ricordo di una separazione fallita. La paziente si trova in bilico tra due ansie intense che per lei sono quasi identiche: essere sotto i missili è vissuto come un pericolo mortale, ma più sopportabile rispetto all’anticipazione di una ripetuta disintegrazione dovuta alla perdita dell’identità professionale e alla separazione in un Paese straniero (ansie frammentarie su entrambi i fronti). Al momento di discutere di questa mancanza di speranza e della sua disperazione in seduta, la paziente risponde improvvisamente con una storia che mostra (a mio parere) una distorsione difensiva del suo pensiero. La storia di come sia finita in un ospedale in condizioni pericolose, dove uno dei suoi pazienti – un funzionario dell’ospedale – ha “mobilitato” l’intero staff per fornirle cure tempestive e di qualità. Mi ha raccontato di persona la conversazione con il medico curante, che le ha chiesto irritato: “Chi sei tu che fai tutto questo casino?”. – “Sono solo una persona“, risponde lei con un senso di rettitudine morale. Con questo racconto sembra confutare la comprensione raggiunta il giorno prima sulla funzione difensiva della sua identificazione professionale, rilanciando la frase sull'”essere solo una persona” come uno slogan. L’ho interpretata come se volesse dire che le piacerebbe potersi sentire come ha detto, ma in realtà per lei essere “solo una persona” senza la copertura protettiva dello status professionale significa uno stato quasi mortalmente pericoloso. Vedo come il suo dilemma agora-claustrofobico si esacerba fino alla disperazione, sono incerto sul destino delle parole nel momento in cui do l’interpretazione. La mia paziente pseudo-risolve il suo conflitto distorcendo il suo pensiero in seduta, quando una nuova porzione di ansia, provocata dalla conoscenza di sé, diventa insopportabile. Il suo severo super-io, in un certo senso, prende il microfono, spegnendo le altre voci del pubblico e trasmettendo propagandisticamente come lei, essendo “solo una persona”, dovrebbe sentirsi sicura e tranquilla. Nel controtransfert mi sento come colui che la spinge alla salvezza, in cui nel suo inconscio c’è una catastrofe.

Questa vignetta illustra una situazione frequente quando gli eventi militari scuotono e distruggono i ritiri psichici come sistema di difese e relazioni nel mondo interno dei pazienti. Per alcuni di loro significa disintegrazione, che è più spaventosa di una reale minaccia militare; per altri, diventa una zona di crescita e sviluppo; per altri ancora, è una ri-creazione del loro ritiro in un nuovo contesto (decorazione).

5. La psicoanalisi lascia il divano. Sopportare l’insopportabile in un contesto di consulenza di crisi a breve termine.

Un’esperienza nuova per molti di noi, alla quale abbiamo potuto dedicarci (o direi “sottoporci”) in varia misura, è stata la consulenza di crisi in un contesto a breve termine (2-4-6 incontri) per persone con le conseguenze di un trauma bellico acuto: rifugiati, sfollati interni, familiari di deceduti, militari feriti negli ospedali. È impossibile trattare tutto in una relazione, ma non posso fare a meno di menzionare l’aspetto principale. Come mai prima d’ora, si è sentita la verità del detto “la psicoanalisi non è ciò che diciamo, ma ciò che siamo”; tutta l’esperienza personale e professionale accumulata è diventata una risorsa per l’auto-aiuto e l’assistenza alle persone che attraversano lutti e traumi acuti. Con il sostegno degli analisti britannici e la facilitazione del Melanie Klein Trust (MKT), è stato creato il progetto “Help for Helpers” per sostenere i colleghi che lavorano in prima linea con i traumi acuti, sulla base della teoria e della pratica psicoanalitica; il progetto ha riunito 58 specialisti ed è in corso da quasi 3 anni. Tale pratica ha imposto requisiti particolari alla ricettività e alla capacità di contenitore dell’apparato psichico degli specialisti dell’aiuto. Dopo il compito di addomesticare il terrore senza nome, la vita e la pratica hanno posto alla coppia consulente-paziente la sfida di sopportare l’insopportabile causato dal trauma.

Che cosa ci è stato di grande aiuto? A distanza di tempo, posso dire che tutto ciò è stato possibile grazie alla psicoanalisi in quanto tale, che è diventata un oggetto interno buono, a volte più stabile di altri aspetti del sé e degli oggetti interni. Credo che la PA sia diventata un’identificazione collettiva comune che ha integrato varie caratteristiche ed è stata intessuta da molte connessioni, dalla teoria, dagli insegnanti, dai supervisori, dai colleghi e dalle storie dei pazienti; tutto ciò che è stato introiettato in modo affidabile grazie alla formazione in PA, all’analisi personale e alla partecipazione a programmi educativi. Ricordo che in uno dei seminari regolari del programma educativo sull’analisi della Klein, tenutosi con il supporto del MKT in Ucraina per più di 20 anni, ci siamo riuniti nei primi mesi della guerra. In un momento in cui le nostre case, i nostri uffici e la nostra psiche erano bombardati dalla guerra, lo spazio online del nostro seminario si sentiva come una casa mentale, affidabile, stabile, protettiva e così necessaria all’apice del caos e della minaccia di rimanere senza casa.

È impossibile trattare tutto in una sola relazione. Ho dovuto escludere i vividi esempi di consulenza a breve termine – recupero di traumi acuti nel lavoro dei miei colleghi del progetto H4H per non sommergere il pubblico di dolore, disperazione e lutto. Tuttavia, il senso di realtà e il rispetto per le esperienze terribili dei pazienti e gli sforzi di riparazione nella coppia terapeutica mi hanno spinto a condividere queste esperienze. Ma vorrei solo citare il sogno di un soldato traumatizzato in tutti i sensi, sogno che è diventato per me un simbolo del trauma bellico. Sognò di vedere immagini orribili dei cadaveri dei suoi commilitoni; i loro occhi erano aperti; voleva chiudere gli occhi e non vedere, ma le sue palpebre erano tagliate e una voce interiore gli diceva: “Non potrai mai più chiudere gli occhi”. Gli occhi aperti dei suoi compagni uccisi, le sue stesse palpebre danneggiate, l’impossibilità di non vedere, l’ impossibilità di dimenticare, di ricordare invece di vivere in un terrore senza fine – immagini di buchi aperti nello scudo protettivo della sua psiche, immagini dell’irreversibilità e dell’infinità del trauma e delle sue conseguenze. Vorrei usare questo sogno per illustrare la potenza della sfida che gli psicoterapeuti devono affrontare ora, non dopo la guerra, per trovare e ripristinare una risorsa riparativa.

Sul ripristino della risorsa riparativa.

La traumatizzazione bellica in corso limita le possibilità di elaborazione, stimola la scissione, impedisce l’ordinamento dell’esterno e dell’interno, del passato e del presente, complica il lavoro del lutto (poiché l’impatto traumatico non cessa), senza il quale è impossibile ripristinare il funzionamento simbolico della psiche e lo spazio interno in cui l’evento traumatico può essere vissuto come “memoria con emozione e significato”, “storicizzare” il trauma, trasferendolo nel registro dell’esperienza soggettiva, e mobilitare la risorsa riparativa interna.

Dal punto di vista metodologico e tecnico, ci si chiede su cosa possiamo fare affidamento ora per affrontare le forze distruttive interne – cerchi di vendetta e sensi di colpa paranoici, rivelati e catalizzati dall’esposizione prolungata al trauma bellico in assenza di prerequisiti esterni per un lavoro produttivo sul lutto, sul perdono e sulla riparazione (meccanismi mentali che sono strettamente interconnessi). Non c’è ancora fine all’inflizione, né pentimento, né giusto giudizio. Questo contesto di realtà esterna rende difficile (a volte impossibile) accedere agli attacchi distruttivi inconsci dei pazienti, ma senza elaborarli è impossibile aiutare i pazienti traumatizzati a ripristinare relazioni oggettuali interne favorevoli. Come si può arrivare al senso di colpa per gli attacchi fantasticati agli oggetti e alle conseguenze di ciò nel mondo interno delle relazioni oggettuali attraverso l’esperienza traumatica reale in corso (essere vittima di attacchi dall’esterno)?

A questo proposito, il seguente esempio di uno dei miei pazienti, emigrato molti anni fa in un Paese lontano dall’Ucraina, è esemplificativo.

Vignetta clinica 4. Rivolgendosi a me, la paziente accusava ansia cronica e stati quasi psicotici con agitazione, allucinazioni frammentarie e idee sopravvalutate. Il suo narcisismo sottile copre stati distruttivi di intensa invidia, competitività, rabbia – deviati verso l’interno, portano a un’alterazione del pensiero e alla depersonalizzazione; manifestati verso l’esterno, causano sensi di colpa persecutori e attacchi del suo duro Super-Io. Dall’inizio della guerra, le sue condizioni sono migliorate in modo significativo e durante le sedute parla costantemente della guerra, si arrabbia e vuole vendicarsi; sembra che viva la guerra in modo più acuto rispetto agli ucraini. Sviluppa attività di volontariato per raccogliere fondi e aiutare l’Ucraina. Allo stesso tempo, citando le parole del marito su di sé, mi ha trasmesso qualcosa che coincide con la mia impressione: è “in qualche modo stranamente e fortemente coinvolta nella guerra“. L’ho vista come se il Putin interno/(Hitler interno) (M. Klein) si fosse esteriorizzato, rafforzando la scissione tra la realtà esterna e quella interna; i tentativi di riparazione concreta e maniacale attraverso le attività di volontariato e la rettitudine della rabbia, la legittimazione dei propri attacchi distruttivi – tutto questo le ha portato un temporaneo significativo sollievo. La guerra in corso rende difficile separare gli attacchi distruttivi, esterni e interni, appiattisce lo spazio interno, rendendolo molto concreto e trasforma le mie parole in verdetti, quando ho cercato di interpretare queste osservazioni. Mi sembrava di camminare in un campo minato.  Con il passare del tempo, l’equilibrio da lei mantenuto crolla e lo stato si scompone nuovamente fino a sperimentare inspiegabilmente di essere un mostro. Nel materiale gli eventi della guerra vengono allontanati e scompaiono, ma la sensazione di “mostruosità” del mondo interno e la disponibilità a collaborare analiticamente in modo più profondo entrano nell’arena con dolore, vergogna e auto-persecuzione.

Mi viene in mente “Shantaram” di Gregory David Roberts: “Mi ci sono voluti molti anni e molti viaggi intorno al mondo per imparare tutto quello che so sull’amore, sul destino e sulle scelte che facciamo nella vita, ma la cosa più importante l’ho imparata quando sono stato incatenato a un muro e picchiato. La mia mente urlava, ma attraverso l’urlo sapevo che anche in quello stato di crocifissione e di impotenza ero libera: potevo odiare i miei aguzzini o perdonarli. La libertà sembra relativa, ma quando si sente solo l’afflusso e il deflusso del dolore, si apre un universo di possibilità. E la scelta che fai tra odio e perdono può diventare la storia della tua vita”. È possibile trovare questa “libertà molto relativa”, la cui fonte è nelle proprie risorse mentali riparative per perdonare l’imperdonabile? I. Romanov cita a memoria le parole di Caroline Garland al recente webinar della Melanie Klein Trust sul trauma: “Una persona traumatizzata non diventerà mai la stessa che era prima del trauma. Ma il trauma può diventare solo una parte della storia della sua vita, e non qualcosa che la definisce”. Un grande potenziale in questo senso è dato dall’idea del “perdono difficile” e dall’ipotesi di H. Weiss, secondo cui “nei processi psichici non sono tanto le particolari esperienze traumatiche a portare a danni a lungo termine, quanto quelle esperienze che interferiscono con la naturale integrità dei processi di riparazione”.

Egli traccia un parallelo tra processi biologici e mentali, paragonando la risorsa mentale riparativa che impedisce la crescita di processi mentali interni distruttivi innescati dal trauma, con il lavoro del sistema immunitario per riconoscere ed eliminare i processi maligni a livello intracellulare e cellulare. Ha concluso: “Questa visione ha ramificazioni per il trattamento, in quanto il suo compito non è solo quello di ricostruire particolari esperienze, ma di recuperare una capacità di riparazione“. Egli introduce il concetto di resilienza psichica. Letteralmente, secondo H. Weiss, non è tanto l’oggetto in sé – esterno o interno – a dover essere riparato, ma la capacità stessa di riparazione della persona traumatizzata. Le capacità di perdonare, amare, sperare, avere fiducia sono seriamente danneggiate a causa dell’esperienza traumatica e della necessità di lottare per la sopravvivenza fisica e/o mentale. Fino a che punto possano essere ripristinate è una questione aperta per ogni analisi specifica. La soluzione a questo problema risiede nel ripristino della propria risorsa riparativa che riconosce, come il sistema immunitario, i cicli persecutori distruttivi e viziosi dell’odio, della vendetta e del senso di colpa, aprendo così la strada all’ulteriore sviluppo dell’individuo. Il ripristino dei processi di riparazione e simbolizzazione, la costruzione di oggetti e l’utilizzo della propria creatività, il recupero del potere contenitivo degli oggetti interni buoni e una situazione mentale interna più favorevole diventano una parte importante dell’itinerario nel nostro lavoro di accompagnamento dei pazienti.

Ho deciso di concludere le mie riflessioni con una mia poesia, che è esemplificativa nel contesto del tema della conferenza ed è diventata per me una descrizione poetica intuitiva dei processi di contenimento, di ripristino della risorsa riparativa, di rinascita della parola creativa, che ho perso dopo le circostanze di crisi.

Sei tornato.

Bentornati.

Sei tu che ti sei risvegliato.

Il tuo tocco gentile mi fa riposare,

Calma il battito del cuore delle mie parole non dette

Nel mio petto perennemente dolorante.

Cercare e nominare con una linea onniveggente
Un ricordo sbiadito di un sogno fugace
Bloccato in paludi e insabbiato dalla malinconia del mio
Anelando nell’angoscia del flusso verbale
Dagli un nome.
Lascia che la tua voce
cresca dentro di me
strofa per strofa come le mie vertebre.
Nel buio e nel freddo della notte
Trova forme familiari, ascolta la mia supplica.
Non abbandonarmi nel mio dolore o nella mia gioia.
Senza di te divento completamente cieco e insensibile,
Senza di te intorno a me mi perdo dentro,
Sono senza parole, senza parole e muto.
Sei di nuovo tu.
Bentornata.
Sii la levatrice della mia miracolosa nuova nascita.
Nella tristezza della mia mezzanotte, nella gioia dell’alba.
Vedi ogni mio movimento, senti il mio vero valore
Nella mia passione carnale
Sulle vette e in basso
Aiuta i miei pensieri a volare in alto sopra la terra
Rafforza le mie due ali e falle crescere.
Le ali dell’umiltà e della speranza: ho bisogno di entrambe.

Nelle parole di H. Segal, “il bisogno di creare è irresistibile”. L’autrice lo esprime al meglio qui: Solo quando la perdita è stata riconosciuta e piansa, può aver luogo la ri-creazione… Tutta la creazione è in realtà una ri-creazione di un oggetto un tempo amato e un tempo intero, ma ora perduto e rovinato, un mondo interno e un sé rovinati. È quando il mondo dentro di noi è distrutto, quando è morto e senza amore, quando i nostri cari sono in frammenti e noi stessi in una disperazione impotente – è allora che dobbiamo ricreare il nostro mondo, riassemblare i pezzi, infondere la vita nei frammenti morti, ricreare la vita”.

Lavorare a questo testo è il mio personale atto riparatore, e le nostre discussioni di oggi sono tentativi di sostenere il pensiero simbolico nello spazio di contenimento della casa analitica.

Conclusione.

La guerra si abbatte su una persona con una moltitudine di eventi distruttivi e irresistibili, sconvolge il corso abituale della vita e crea il caos. La psicoanalisi ha sempre considerato le conseguenze degli eventi esterni traumatici attraverso la loro interazione con la realtà interna del soggetto. Osserviamo come la psiche venga inondata da una “esplosione” (Britton, 2005) di fantasie inconsce di natura terrificante e persecutoria. L’attualizzazione di queste fantasie da parte dell’insormontabile realtà della guerra appiattisce e distrugge il contenitore psichico interno, si intensificano i processi di scissione e proiezione, che portano alla concretezza del pensiero, alla perdita della capacità di simbolizzare e al blocco del soggetto in uno stato paranoico-schizoide con una perdita di fiducia negli oggetti interni buoni (che intensifica la disintegrazione). In queste circostanze, il soggetto rischia di rimanere bloccato tra il caos della disintegrazione e della frammentazione e i cicli di odio-vendetta-senso di colpa persecutorio.

Riteniamo che, se l’impatto della realtà esterna non è così schiacciante, uno psicoanalista che sperimenta direttamente la guerra sia in grado di “domare l’orrore senza nome”, di ordinare l’esterno e l’interno, di ripristinare o preservare la capacità di distinguere tra passato e presente, tra sé e l’oggetto, tra interno ed esterno, e di assistere il paziente anche in questo. In questo caso, nonostante l’attacco della guerra al proprio apparato mentale e al proprio setting, l’analista si dimostra ripetutamente capace di superare le angosce della posizione paranoide-schizoide e di cercare in se stesso e nel paziente una risorsa per la riparazione del mondo interno e l’integrazione nella nuova realtà cambiata dalla guerra. Questo diventa possibile grazie al doloroso riconoscimento dell’irreversibilità delle perdite e dei lutti. La teoria psicoanalitica funge da contenitore interno affidabile per l’analista, e la psicoanalisi in quanto tale si rivela in parte l’unica figura interna più stabile buona in mezzo al caos e alla devastazione della guerra. È difficile sopravvalutare l’influenza della formazione psicoanalitica e dell’integrazione nella comunità professionale nel plasmare la psicoanalisi come oggetto interno buono e stabile. Le vulnerabilità del pensiero simbolico e del contenitore interno dell’analista sono evidenti.

Propongo una classificazione operativa delle varianti del setting analitico nelle attuali condizioni della guerra russa in Ucraina, che ritengo utile per comprendere le sfumature della situazione transfert-controtransfert nel processo psicoanalitico in tempo di guerra. L’attenzione alle conseguenze dell’influenza della realtà esterna della guerra e dello stato mentale, il transfert del paziente sullo stato mentale dell’analista erano e sono tuttora criticamente importanti nel nostro lavoro quotidiano nelle condizioni del setting analitico tradizionale, così come nella consulenza di crisi a breve termine. Utilizzando esempi clinici, ho cercato di mostrare come ciò avveniva e quanto la coppia analitica riuscisse a fare del proprio meglio.

Sottolineo il ruolo contenitivo del linguaggio, cercando di distinguere tra processi creativi e distruttivi della mente nel passaggio da una lingua all’altra e l’impatto di questo fenomeno sulla simbolizzazione e sul pensiero. Nel mio articolo, affronto l’importanza di trovare e ripristinare una risorsa riparativa nei pazienti traumatizzati (Weiss, 2020), che, sia a livello individuale che sociale, pone le basi per la “storicizzazione” del trauma, traducendo gli eventi traumatici in esperienza, piuttosto che in qualcosa che determinerà il soggetto e la società in futuro.

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